Jusque là, l’idée que la terre était à posséder n’était pas remise
en question. Certains estimaient seulement que cette possession était répartie de façon
illégitime et qu’elle devait être redistribuée à ceux qui la travaillaient, au
lieu d’être l’apanage de propriétaires dont le seul but était de tirer le
plus grand profit à la fois de cette terre et des paysans. Mais il s’agissait
toujours d’une chose inerte, à modeler selon les nécessités immédiates.
Le capitalisme s’est installé sur ce présupposé : la nature était
radicalement autre, à la disposition des hommes à qui il revenait d’en tirer
le maximum de profits. Mais à considérer la terre, la vie non humaine comme autre, on en
venait inéluctablement à considérer que l’autre, en tant que tel, n’était
qu’une source éventuelle de profit. L’autre, c’est aussi celui qui
n’adhère pas aux valeurs dominantes, l’étranger par exemple, ou le
prolétaire. Si le but est le profit, tout est bon qui vise à celui-ci. Si le moyen est
la domination, l’exploitation, pourquoi celle-ci ne s’exercerait-elle pas aussi
sur des êtres humains qui, de toutes façons sont aussi autres. Si le but de
l’histoire est l’accroissement de la somme des richesses, peu importe si, en
chemin, quelques générations d’esclaves tombent.
Sur la question des rapports entre humains et nature, malgré quelques nuances que met en
évidence John Clark, le marxisme a repris en gros cette idéologie. La nature peut bien
être quelque chose de virtuellement agréable, elle l’est pour l’homme ;
elle est à sa disposition, et le seul progrès possible consiste à rendre plus juste
cette exploitation. C’était " l’air de l’époque ".
Les anarchistes ne sont pas indifférents à cet air, et il était donc inévitable
qu’ils y adhèrent, avec cependant quelques nuances significatives qu’on peut
relever en particulier chez Élysée Reclus. Beaucoup y adhèrent encore et continuent à
considérer que les êtres humains sont de natures radicalement différents et que les
premiers ont le droit de posséder celle-ci et de l’exploiter à leur guise.
Il n’est pas sûr que le courant écologiste lui-même ait un rapport
fondamentalement différent à la nature. Mettons de côté ceux qui n’ont fait que
saisir l’opportunité de construire une carrière politique sur une inquiétude
commune et légitime. Mais, pour beaucoup, il s’agit avant tout de protéger un
environnement dont on profite, et d’en profiter le plus
" écologiquement " possible. Plus dangereuse encore est sans doute
l’attitude qui consiste à considérer la nature comme une sorte de divinité que
l’on doit adorer et à laquelle il faut se soumettre. D’une manière plus
générale, qu’on respecte ou qu’on adore la nature, il s’agit toujours de
la considérer comme autre, ce qui peut parfois amener à des attitudes paradoxales de
rejet de ce qui fait la spécificité humaine, notamment la société et le désir de
progrès. Et, toujours, il s’agit de domination, que ce soit l’homme qui domine
la nature ou l’inverse.
Une domination qui s’exprime toujours, dans le système capitaliste (comme elle
s’exprimait dans les systèmes qui se réclamaient du marxisme), par le
productivisme. Mais il ne s’agit pas seulement d’un système de production,
d’un fonctionnement, mais d’un mode de pensée. Le capitalisme ne s’impose
pas seulement à nous par les structures qu’il institue mais aussi et avant tout,
ainsi que l’écrit John Clark, " comme mode de vie reposant totalement sur
la vision économique de la réalité humaine ". Avant, ou en même temps
qu’il est un mode de structuration sociale sécrétant l’injustice, la
capitalisme est une pensée qui la considère inéluctable, voire utile.
Il y a cependant une spécificité évidente à l’existence humaine, et c’est le
langage. Cette spécificité ne signifie en rien une supériorité, mais elle impose à
cette existence un mode particulier fait de représentation et aussi d’imagination.
Ni séparation, ni fusion. Ce que Joël Kovel nous dit, c’est qu’il existe entre
le monde humain et la nature une dialectique dont le lieu est le langage. Un langage qui
ne sert pas seulement à la communication d’informations utiles, ce qui est source de
progrès, mais qui est aussi un lieu de représentation et d’imagination.
C’est à travers ce langage que se constitue notre représentation du monde
extérieur, des autres humains et de la nature. C’est à travers lui que nous avons
accès d’abord à la nature. Non pas que celle-ci n’existe pas
indépendamment de cette représentation et antérieurement à elle mais, pour nous, le
monde est d’abord ce que nous en disons, en recherchant avec lui une adéquation de
plus en plus grande.
Mais en se sclérosant, ou tout simplement en s’institutionnalisant, le langage
risque aussi de devenir le lieu de l’aliénation et de l’appauvrissement. Par
exemple, c’est à travers notre corps, ou par lui, que la " nature
sauvage " se manifeste d’abord à nous, en particulier mais pas seulement,
au cours de l’enfance. Et c’est cette " nature sauvage " que
le langage " civilisé " cherche trop souvent à domestiquer, voire à
annihiler, parce que cette nature n’est pas productive, au sens capitaliste du terme.
Parfois aussi, il cherche à le " récupérer " et le
" sauvage " est aussi une matière dont on cherche à nous vendre les
attraits frelatés : la publicité ne manque pas de vanter un
" sauvage " aseptisé et sécurisé. Ainsi le capitalisme exerce-t-il
d’abord sa domination contre nous-mêmes, mais par nous mêmes, puisque nous avons
intégré ce langage civilisé. Une première tâche consiste donc à ce que ces deux
formes de langage ne s’éliminent pas l’une l’autre mais puissent
s’enrichir mutuellement. À nous fier exclusivement au langage spontané de notre
corps à travers lequel nous percevons le plus spontanément la nature, nous risquons de
tomber dans l’irrationalisme. À l’inverse, à nous fier exclusivement au
langage acquis, rationnel, nous risquons la mort du désir et de l’imaginaire.
Car c’est précisément lorsque le langage laisse place ou permet l’expression
du désir et de l’imaginaire que peut s’instituer le champ politique. À ce
titre, l’anarchisme, aussi bien que l’écologie sociale trouvent leur place, qui
ne se contentent pas de constater simplement " les choses comme elles
sont ", mais affirment que le règne de la séparation et de la domination
n’est pas inéluctable et qu’il est possible d’imaginer des rapports
politiques et sociaux entre les humains dont la valeur dominante ne soit pas la
" réussite "individuelle à n’importe quel prix, y compris à
celui de la destruction, mais celles de la justice et de la liberté.
Ce sont ces questions que les deux textes qui suivent, venus des États-Unis nous
paraissent poser. Nous souhaitons qu’ils ne soient pas pris comme " paroles
d’Évangile ", mais qu’ils enrichissent la réflexion des anarchistes
aussi bien que des écologistes. Aucune théorie sociale ne peut faire l’économie
d’une réflexion sur le sens de ce qu’elle condamne et de ce qu’elle
propose, sinon elle risque de tomber dans le pragmatisme et la compromission, ou, à
l’inverse, dans le répétition incantatoire de formules vidées de réalité.

Préface d’Alain Thévenet

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Joël Kovel : Le mariage des écologies radicales
John Clark : Le corps inorganique de Marx

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